有實和無實所攝的一切林林總總的萬法都是空性,這即可稱為無我,無我可分人無我和法無我。印度的中觀大德月稱菩薩說:首先我們為無明所染而執著自己,這就是人我執,有了人我后,對外境就自然產生了我所執,這就稱為法我。當然內道各種宗派對我和我所執的解釋方法迥然而異。

倘若未伏內瞋敵,
外敵雖伏旋增盛,
故應速興慈悲軍,
降伏自心佛子行。
——《佛子行》第二十頌
簡釋:
如果你沒有真正平息內在的瞋心,
就算你降fu了無數外在的敵人,
只要你的瞋心{yt}還在,你那外在敵人,就會層出不窮。
所以,請迅速生起慈悲之心。
降fu自心吧!
越有修行的人說話越少,越沒修行的人說話越多。為什么這樣說呢?因為有修行的人心在道而不在口,沒修行的人心在口而不在道。喋喋不休地說話,要么內心焦慮,要么我執嚴重,所以,看一個人修行的好壞可以從他話多話少之中來判斷。
《無量壽經》上講“善護口業,不譏他過”,把“善護口業”放在一位,原因就是我們的嘴造業太多。
俗話說,言多必失。話多有幾個壞處:1、容易搬弄是非;2、容易造業;3、容易浪費時間;4、容易惹心不靜。
禪宗里有一個故事,說是兩個大禪師見面喝茶,喝了{yt}沒說一個字,喝完兩人默默離開。在大禪師心中不需要再多說什么,一切明了,一切自在。我們凡夫就要不停地說啊說,說出了是非,說出了煩惱,說出了心亂。


群里的師兄們在學習后積極交流心得體悟 ,共同進步!
如果以中觀宗和唯識宗的理論來觀察,自心是空性離根的;如果用大手印和大圓滿的方法,以上師的加持而了知身心的本性猶如虛空一樣,遠離戲論,所以麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也講:'彼時自心起念空,譬如直視前虛空,必得堅定之深解。'
既然所貪的外境不存在,能貪的心也沒有,那怎能生起貪心呢!然后我們對能貪的補特伽羅的角度來進行觀察,他是有實還是無實?若是有實,貪執外境不可能;若是無實,生貪心也是不可能的事情

